第六屆「臺灣道教」學術研討會 ── 臺灣的呂仙祖信仰

第六屆「臺灣道教」學術研討會

一、舉辦緣起及主旨

中國唐末五代人士呂洞賓，本為儒生，後因禮拜鍾離權為師，修證內丹有成，不僅成為後世道教內丹流派及全真道所共同推崇宣揚的重要祖師，且因各種靈驗事跡傳說，自宋代以降，更進而發展成國家祀典及平民百姓所普遍崇信的重要神仙人物。明清以後，更因儒生、道士以及乩壇（鸞堂）降筆、各種民間教派、戲曲小說及大量經典著作的廣泛傳播、祀奉，因而和觀音、關公等神靈一般，成為家喻戶曉及三教人士所同尊的聖賢仙真。甚至有日本學者視其為中國民間宗教的教主，由是，自為了解華人民間信仰文化及民眾思想內涵、特質的重要關鍵。

台灣一地呂洞賓信仰的傳入，就現存文獻來看，至遲雖可追溯至清康熙末年鳳山縣的五文昌乩壇，但在清末之前，有關呂洞賓的廟宇、神明會和信仰並不多見，其主要的內涵、形態，仍以官方、文人儒生等菁英式的呂祖文昌神廟宇、書院、神明會及乩壇為主，另亦有齋教、地方香火廟及奉呂祖為理髮業祖師的神明會信仰存在。菁英的文昌呂祖及同類型信仰眾多且興盛（如文昌帝君、魁星夫子），便可解釋為何當時呂祖信仰較為稀少的原因。

及至清末、日治時期以後，由於鸞堂的勃興、鸞書善書的流行、內丹、道教和民間教派的廣泛傳入，台灣的呂洞賓信仰，不僅進入全台20名內，更發展出本地自有的特色。與信眾及其家族密切相關的恩主信仰、與北部礦區礦業的發展關係緊密、自行顯靈建廟、成為地方社會重要的境主神靈、各種新出的呂祖經典及頗受日治、國府宗教政策的影響，都是其中之顯例。因此，很值得全面、深入的檢視及探討。

有鑑於此，本系所主辦的「臺灣道教」系列學術研討會，延續「道教齋醮儀式與臺灣社會文化」（2013年第1屆）、「道士、道壇與臺灣地方社會」（2015年第2屆）、「台灣的丹道與全真道」（2017年第3屆）、「台灣道教與民間教派的交涉」（2018年第4屆）、「內丹西派的源流與發展」（2019年第5屆）等五屆的重要專題探討後，再次著手規劃、舉辦本次的主題會議。期望藉由本次會議的舉辦，較為完整、深入的整理、了解台灣呂洞賓信仰的歷史源流、重要內涵、型態、特色，以及與不同教派、在地社會的互動情形等等。

真理大學宗教文化與資訊管理學系、全真道文化交流中心、臺灣道教明德弘道會

三、贊助及協辦單位：

二龍山長春觀、三重玄聖殿、三重瑤華壇、大安濟公道場、中華大江西派內丹修煉協會、

台灣黃帝道脈無極天道監修宮、汐止拱北殿、基隆代天宮、 銀河洞純陽宮（依筆畫數排序）

四、研討會時間 

九、諮詢人員及聯繫方式

    TEL：02-26212121-2201

    E-Mail：aureligion@gmail.com